«Булгаковские чтения Сборник научных статей по материалам V Всероссийской научной конференции с международным участием Орел 2011 УДК 1 (091) (082) + 913Кр. Орл. обл. Культура. ...»
подчеркивал их не только внешнее, но и теоретическое различие. Вот литературная зарисовка, сделанная им: «Особенно видною фигурою за зеленым столом является философский спутник Булгакова Бердяев. Оба начинали с марксизма, оба эволюционировали к идеализму, и вот оба горячо защищают славянофильскую идею христианской культуры, – строят, каждый по своему, на Хомякове, Достоевской и Соловьеве русскую христианскую философию. По внешности, темпераменту и стилю Бердяев – полная противоположность Булгакову. Он не только красив, но и на редкость декоративен. Минутами, когда его благородная голова перестает подергиваться (Бердяев страдает нервным тиком), и успокоенное лицо отходит в тишину и даль духовного созерцания, он невольно напоминает колористически страстные и все же духовно утонченные портреты Тициана»3.
Ф.А.Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество //Христианский социализм (С.Н.Булгаков): Споры о судьбах России - Новосибирск:Наука.1991. С.22- Степун Ф.А. Россия накануне 1914 года // Вопросы философии.1992. № 9. С. Степун Ф.А. Россия накануне 1914 года // Вопросы философии.1992. № 9. С. По мнению Ф.А. Степуна, при всей своей метафизической схожести Н.А. Бердяев и С.Н. Булгаков были антиподами этого единства, особенно в спорах о судьбах России. Кроме того, если Н.А. Бердяев тяготел к социализму «этическому», то С.Н. Булгаков видел выход в социализме христианском и т.д. Ф.А. Степун неоднократно подчеркивал значимость С.Н. Булгакова для отечественной метафизики: «…Самые крупные русские религиозные мыслители – Булгаков, Бердяев и Франк…– все это представляет собой, несмотря на различия имен и лиц, …единую звездную плеяду, восходящую над новою…русскою культурою»1.
Приведем еще одно оценочное высказывание Ф.А.Степуна по этому поводу: «Чуть ли не в каждом номере «Нового града» писали Н.А. Бердяев, приобретший в эмиграции всеевропейскую известность, отец Сергий Булгаков, выросший в эмиграции в крупнейшего православного богословия…Им будем поставлена в большую заслугу, что они удержали молодежь от слепой ненависти к большевикам, от националистического озверения, белогвардейского чванства и несовместимого с христианством, утробного антисемитизма»2.
Что объединяло философские позиции С.Н. Булгакова и Ф.А.
Степуна? Во-первых, они оба видели предпосылки русской философии в славянофильстве, признавая за этим течением метафизической мысли творческую оригинальность, связанную с религиозным опытом русского народа. В то же время Ф.А. Степун утверждал, что славянофильство выросло в школе немецкого романтизма, чему посвятил одну из первых своих статей «Немецкий романтизм и русское славянофильство». По его мнению, славянофилы не смогли заново продумать учение о положительном всеединстве, так как «не прошли через Канта», не смогли оценить должным образом «его громадной нравственной ответственности и остроты его логического анализа». Для них И. Кант так и остался одной из больших почтовых станций на широком тракте рационализма.
Славянофилы, считал Ф.А. Степун, превратили Запад в цитадель рационализма, а Россию возвысили как единственную страну целостного переживания жизни и подлинной религиозности3. Это привело к тяжелым социальным последствиям, к тяжелой социальной катастрофе, в известной степени, потому, что в России принято «философствовать нутром», вне философских систем и метафизических понятий. Всю свою жизнь он утверждал, что надо не противопоставлять Запад и Россию, а утверждать единство Восточной и Западной Европы на основе православия и христианско-демократических норм социального общежития.
Степун Ф.А. Пореволюционное сознание и задачи эмигрантской литературы \\Степун Ф.А. Жизнь и творчество. Избранные сочинения.-М.:Астрель,2009. С Степун Ф.А. Россия накануне 1914 года // Вопросы философии.1992. № 9. С. Степун Ф.А. Немецкий романтизм и русское славянофильство// Русская мысль.1910.№3.С.73- Во-вторых, они рассматривали русскую религиозную философию как «философию цельности и соборности». Ф.А. Степун писал, что для славянофильства «духовная цельность» была домом, в котором они привычно жили, поэтому для С.Н. Булгакова ориентация на «поиск религиозно-целостной жизни» была естественной, корни его философской веры уходят в веру народную, православную. «На почве православия, – утверждал Ф.А. Степун, – одинаково чуждого и духу католичество законничества, духу индекса, и духу чрезмерно-индивидуалистического, протестантского свободолюбия, и развивается вся дальнейшая русская религиозная философия – философия целостности и соборности:
славянофилы, В. Соловьев, Леонтьев, Федоров и дальше – Флоренский, Булгаков, Бердяев, Карсавин и целый ряд других, менее значительных мыслителей»1.
Ф.А. Степун разделял господствующую в русской религиозной философии мысль о том, что «подлинная Жизнь и есть Бог»2. С.Н.
Булгакова и Ф.А. Степуна объединяла идея, не утратившая своей актуальности и в наши дни: в социальном развитии нельзя все мерить только экономикой, материальными стимулами, игнорируя дух, духовные традиции народа.
Особый исследовательский интерес у Ф.А. Степуна вызывала мировоззренческая эволюция С.Н. Булгакова от марксизма к идеализму, от западничества к славянофильству, от атеизма к православию. Для Ф.А.
Степуна было важным понять природу этой эволюции, смены «позитивистически-либерального и материалистически-социального миросозерцания» на зарождающиеся и быстро распространяющиеся идеи «нового религиозного сознания»3. Изучая политическую жизнь русской интеллигенции 20 века Ф.А. Степун обнаружил, что «наименьшая идеологическая упорность, а потому и наибольшая духовная свобода, скорее, присуща людям религиозных убеждений, чем позитивистам – рационалистам. Доказательством верности этого наблюдения может служить то, что покинувшие ряды социал-демократической партии молодые ученые – Булгаков, Бердяев, Франк и Струве впоследствии определили собою развитие русской религиозной философии»4.
Отмечая многообразие форм этой эволюции, Ф.А. Степун пишет:
«Достоевский приходит к православию через социализм и ссылку. Толстой к своему анархо-социализму – через православие и Евангелие. Соловьев Степун Ф.А. Мысли о России. Очерк 8// Степун Ф.А. Жизнь и творчество. Избранные сочинения. – М.:
Астрель, 2009.С. Филонова Л.Г. Федор Августович Степун//Русские философы (конец 19 – середина 20 века):
Антология. Вып. 2. – М.: «Кн. Палата», 1994. С.126- Степун Ф.А. Пореволюционное сознание и задачи эмигрантской литературы \\Степун Ф.А. Жизнь и творчество. Избранные сочинения- М.:Астрель,2009. С. Степун Ф.А. Мысли о России. Очерк 8// Степун Ф.А. Жизнь и творчество. Избранные сочинения. – М.:
Астрель, 2009.С. десять лет своей недолгой творческой жизни отдает публицистической борьбе, все время откладывая разработку богословских и метафизических задач ради «оправдания добра» и общественно-политической жизни.
Федоров пишет «Общее дело». Наиболее значительные богословские и религиозно философские мыслители наших дней – о. С. Булгаков, Бердяев, Франк – пришли к своим православным позициям кружным (марксистским) путем и в известном смысле остались верны заветам своей юности, не погасили в себе неустанной заботы о праведном социальном устроении человечества»1.
Изучение обозначенного эволюционного процесса позволило Ф.А.
Степуну обнаружить революционно-атеистическую и христианскосоциальную линию. При всей их различности и несхожести ему удалось обнаружить общность, проявляющуюся в том, что и революционноатеистической линии также подсознательно свойственна, хотя и извращенная, но религиозность. С его точки зрения, большевистская революция – это «…политический размен религиозной бездны народной души: апокалипсис без Христа, апокалипсис во имя Маркса»2. Эта мысль созвучна с мнением С.Н. Булгакова, что «в русском атеизме больше всего поражает догматизм,…религиозное легкомыслие, с которым он принимается»3.
Сказанное позволяет сделать вывод, что Ф.А. Степун с величайшим уважением относился к философскому творчеству и личности С.Н.
Булгакова. «Думаю, – писал он, – что вклад этого мыслителя, принявшего впоследствии священнический сан, в сокровищницу русской культуры окажется, в конце концов, более значительным, чем многое, написанное его современниками. Но говорить о Булгакове – богослове, об отце Сергии Булгакове – мимоходом нельзя…»4. Вне всякого сомнения, многогранная сокровищница философской мысли С.Н. Булгакова нуждается в новом прочтении с учетом задач сегодняшнего дня.
Степун Ф.А. Христианство и политика//Степун Ф.А. Жизнь и творчество. Избранные сочинения. М.:Астрель,2009.С.522- Степун Ф.А. Мысли о России. Очерк 8// Степун Ф.А. Жизнь и творчество. Избранные сочинения. – М.:
Астрель, 2009.С. Ф.А.Булгаков С.Н. Героизм и подвижничество //Христианский социализм (С.Н.Булгаков): Споры о судьбах России - Новосибирск:Наука.1991. С. Степун Ф.А. Россия накануне 1914 года // Вопросы философии.1992. № 9. С.
СОЦИАЛЬНЫЙ ИДЕАЛ В ФИЛОСОФИИ С.Н. БУЛГАКОВА И
ФЕНОМЕН РЕЛИГИОЗНОЙ ОЦЕНКИ
к.филос.н., доц., Институт социального образования (филиал) Российского государственного социального университета, Саратов В философии С.Н.Булгакова ставится вопрос о теории прогресса таким образом, что социальный идеал должен формулироваться как религиозно-метафизическая проблема. При таком подходе мыслитель неизбежно обращается к идеям А.С.Хомякова и философии «всеединства»В.С.Соловьева, стремившихся создать систему, в которой наука, философия и религия внутренне и органически связаны друг с другом. Как следствие С.Н.Булгаков выдвинул идею объединения всех христианских церквей в единую христианскую «экономическую» церковь. Впрочем, идея объединения пронизывает не только его религиозное оценивание, но и его философию. Причину всех бед на Земле философ видел в разобщении. В обществе – это разделение на экономическую, политическую, нравственную, духовную сферы и разобщенность внутри них. В религии – разобщенность христианских церквей (православие, католичество, протестантизм). Выход из создавшегося положения С.Н.Булгаков видел в объединении всех в едином, абсолютном и всемогущем Боге и единой христианской Церкви. В своей глубоко религиозной философии он выступал сторонником идеи Божественного предопределения судьбы человека и ответственности человека перед Богом после смерти. Поэтому диалектика бытия выступает как диалектическая связь Бога и его творения.
По словам С.Н.Булгакова, творением Бог полагает бытие, но в небытии, иначе говоря, тем же самым актом, которым полагает бытие, он сополагает и небытие как его границу, среду и тень. С.Н.Булгаков убежден, что рядом со сверхбытийно сущим Абсолютным появляется бытие, в котором Абсолютное обнаруживает себя как Творец, открывается в нем, осуществляется в нем, само приобщается к бытию, и в этом смысле мир есть становящийся Бог. Бог есть только в мире и для мира, в безусловном смысле нельзя говорить о Его бытии. Творя мир. Бог тем самым и себя ввергает в творение, он сам Себя как бы делает творением 1.
Находясь на позиции трансцендентального идеализма, С.Н.Булгаков в процессе познания признавал значение интуиции, которую он отождествлял с верой. Для него рационализм дорог как возможность критической оценки, но об основаниях бытия может поведать только божественное откровение, которое затем может получить философскую обработку. «Мир сотворен Богом» – основная аксиома веры. Принцип антиномизма в мышлении как единство логического и алогического имел См.: Булгаков С.Н. Малая трилогия. М., 2008.
для С.Н.Булгакова коренное значение. Метафизика «всеединства» привела его к софиологии, которую разрабатывал П.А.Флоренский. С.Н.Булгаков идет от космоса к Богу, основы его философских построений лежат в космологии, поэтому для С.Н.Булгакова различие между абсолютом и космосом осталось как некое «третье бытие», соединяющее в себе и божественную и тварную природу. Мир принадлежит самому себе, он действительно имеет в себе творящую и движущую силу. Космос есть живое, одушевленное целое, поэтому С.Н.Булгаков создал понятие «душа мира», которая, содержа в себе всё, является единящим центром мира, это энтелехия мира. София выступает как вечная женственность и материнское лоно бытия, как четвертая ипостась.
Мир идей, содержащийся в Софии, существует для тварного мира не только как его основа, но и как норма, предельные задания. Для С.Н.Булгакова понятие Софии раздваивается, так как при творении мира осуществляется создание в Софии двух центров (неба и земли), что и создает различение Софии божественной и Софии космической, то есть потенциальной софийности мира и Софии как идеальной основы мира.
Впоследствии София божественная, сопринадлежная абсолюту, и София тварная окажутся тождественны. Булгаковская этика связывает существование зла с «ничто», которое врывается в осуществленное уже мироздание, как хаотизирующая сила. Он готов признать, что бытие в его свободе не софийно, что и создает возможность зла. Человек – центр мироздания, единство микрокосма и макрокосма, природа только в человеке осознает себя, очеловечивается. Выдвигает человечество как целое, в качестве подлинного субъекта творческой деятельности.
Искупление греха – это и есть путь человека. С.Н.Булгаков считал, что все социальные отношения, культура, экономика, политика, человеческое творчество и познание должны быть перестроены на религиозных началах.
С.Н.Булгаков разрабатывал проблемы философии хозяйства и считал, что необходимо понять мир как объект трудового, хозяйственного воздействия. Предмет философии хозяйства – человеке в природе и природа в человеке. Поэтому жизнь анализируется как первоначало хозяйства, которое всегда есть борьба жизни и смерти, свободы и необходимости, механизма и организма.
Общепринято относить творчество С.Н.Булгакова к философии религии и основные понятия, анализируемые в его работах, рассматривать сквозь призму религиозного оценивания. Однако на протяжении всей истории многие мыслители совмещали философию и религии. Философия и богословие С.Н.Булгакова во многом предопределялись историческими условиями духовной жизни России конца XIX – начала ХХ века, времени подъема русской науки, литературы, искусства и философии. Видными представителями религиозного направления философии того периода были В.С.Соловьев, С.Н.Трубецкой, П.А.Флоренский, С.Л.Франк и другие. В связи с важностью проблемы взаимоотношений религии и философии подробнее остановимся на характеристике религиозной оценки.
Религиозные оценки являются одним из основных видов оценок.
Проблематика религиозного оценивания имеет методологическое значение не только для философии религии, но и для всего социальногуманитарного познания. Религиозное оценивание всегда сопряжено с философскими и социально-оценочными аспектами религии. Поэтому при анализе проблем религиозного оценивания предполагается, прежде всего, философское осмысление понятий «оценка», «оценивание» и «оценочная деятельность». Религиозное оценивание неизбежно совмещается с философской проблематикой, тем самым, проявляясь, как религиознофилософское оценивание. Современный мир характеризуется не только разнообразием философских концепций и религиозных взглядов, проявляющегося в частностях социального взаимодействия, но и единством религиозно-философских оценок, которое, в свою очередь, выражается в том, что эти частности, дополняя друг друга и развивая, тем самым, создают целостность мирового духовного и материального пространства.
Одной из основных проблем при религиозно-философском оценивании является выбор критерия (основания) оценки. Несомненно, главным основанием любой оценки является ценность. В этом смысле оценивание (как выражение субъектно-объектных отношений) представляет собой ценностно-ориентированное отношение к себе и миру.
В религиозных оценках отражается суть феномена религии и место религиозного сознания в системе духовной ориентации человека в мире. В свете этого не только религия интересует философию как одна из форм ценностного отношения к миру (мировоззренческое оценивание), но и философия, создавшая свою систему анализа всеобщего и специфического, становится объектом религиозного оценивания. Значение религии для человечества было и остается огромным, что сопоставимо только с важностью философских наук. Поэтому при исследовании оценочной классификации невозможно обойти вниманием проблемы религиозного оценивания. При этом анализ этих проблем, как правило, начинается с изучения предпосылок и природы возникновения религии в культуре человечества.
